Al Insan

Selasa, 25 Jun 2013

HUKUM MENGGANTUNG KALIMAH ALLAH (اللَّهُ) & MUHAMMAD (مُحَمَّدٌ) DI DINDING


Pertanyaan :

“Adakah benar bahawa, tulisan lafdzhu al jalalah dan Muhammad itu tidak boleh digantung di dinding?”

Jawapan :

“Pertanyaan ini pernah ditanyakan kepada Syaikh Muhammad Al 'Utsaimin rohimahullah, kemudian beliau rohimahullah menjawab sebagai berikut,

"Hal itu bukan pada tempatnya, kerana menjadikan Nabi ﷺ sebagai tandingan dan setara dengan Allah ﷻ.

Seandainya seseorang melihat tulisan ini sedangkan dia tidak tahu tentang siapa keduanya (Allah dan Muhammad), maka dia yaqin seyaqin-yaqinnya bahawa keduanya setara dan serupa.

Dengan demikian, wajib menghilangkan nama Rosulullah ﷺ.

Meskipun demikian, berbaki juga pertanyaan tentang lafadzh اللَّهُ sahaja, bolehkah?

(Jawapannya adalah) disebabkan kata ini diucapkan oleh orang-orang Sufi dan menjadikannya pengganti dzikir, iaitu mereka mengatakan اللَّهُ ،اللَّهُ ،اللَّهُ, maka sebaiknya juga dilepas (daripada dinding).

Janganlah menulis اللَّهُ atau مُحَمَّدٌ di dinding mahupun di papan, atau di tempat lainnya."


[Fatawa Arkani Al Islam oleh Syaikh Muhammad bin Soleh Al 'Utsaimin, m/s 192]”

Sabtu, 22 Jun 2013

SEPUTAR AQIQAH


• Pengertian Aqiqah.
Menurut Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, aqiqah yaitu sembelihan dengan niat mendekatkan diri kepada Allah dan sebagai ungkapan rasa syukur atas nikmat diberi anak yg dilakukan pada hari ketujuh dari kelahiran si bayi. Untuk bayi laki-laki 2 ekor kambing, sedangkan untuk bayi perempuan 1 ekor kambing.
• Hukum Aqiqah.
Para ulama berselisih pendapat tentang hukumnya. Sebagian ada yang mewajibkannya namun majoriti mengatakan sunnah.
a. Pihak yang Mewajibkan Aqiqah, antara lain:
Syaikh Abdul ‘Azhim Al Badawi Rahimahullah dalam kitab Al-Wajiiz menyatakan bahwa ‘aqiqah adalah suatu kewajiban atas orangtua.
Dari Salman bin Amir adh-Dhabby Radhiyallahu’anhu, ia berkata:
“Saya pernah mendengar Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam bersabda,”Bersama seorang anak itu ada ‘aqiqahnya. Kerana itu alirkanlah darah untuknya dan singkirkanlah gangguan darinya.” (Shahih Ibnu Majah no:2562u Fathul Bari IX: 590 no 5472,‘Aunul Ma’bud VIII:41 no:2822u Tirmidzi III: 35 no:1551 dan Nasa’i VII:164)
b. Pihak yang Menyatakan Aqiqah itu Sunnah, antara lain:
– Syaikh Utsaimin Rahimahullah : ‘Aqiqah adalah sunnah muakkadah (sunnah yg amat dianjurkan). Bagi orang yg tidak mampu melakukannya maka gugur kewajiban (sunnah) ini darinya.
– Imam Ahmad Rahimahullah berkata ‘Aqiqah merupakan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau telah melakukannya untuk Hasan dan Hushain. Para sahabat beliau juga melakukannya. Dan Dari Hasan bin Samurah radhiyallahu’anhu, Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam bersabda,
“Semua anak yg lahir tergadaikan dengan ‘aqiqahnya.” (HR Abu Dawud, At Tirmidzi dan An Nasa’i).
Sehingga tidak patut, jika seorang bapa tidak melakukan ‘aqiqah untuk anaknya. (Al Muntaqa Min Fatawa Syaikh Shalih Fauzan (3/194)).
• Waktu Aqiqah.
Disunnahkan pada hari ketujuh dari kelahiran jika terlewatkan maka pada hari ke empat belas kemudian jika terlewatkan lagi maka hari ke duapuluh satu.
Dari Burairah dari Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam, beliau bersabda,”Kambing ‘aqiqah disembelih pada hari ketujuh atau ke 14 atau ke 21.” (Shahihul Jami’us Shaghir no: 4132 dan Baihaqi IX: 303).
Namun ada sebagian ulama di antaranya Syaikh Shalih Al Fauzan dan Syaikh Ibnu ‘Utsaimin berpendapat bolehnya melakukan ‘aqiqah selain waktu di atas tanpa batasan sehingga berdasarkan pendapat ini, maka orangtua yang belum mampu pada waktu-waktu tersebut dapat menundanya manakala sudah mampu.
• Jumlah Kambing.
Dari ‘Aisyah radhiyallahu’anha, ia berkata,”Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam pernah menyuruh kami memotong aqiqah 2 ekor kambing untuk anak laki-laki dan sesekor kambing untuk anak perempuan.” (Shahih Ibnu Majah no:2561u Ibnu Majah II:1056 no:1163u Tirmidzi III:35 no:1549)
• Terdapat Keringanan.
Menurut Syaikh Ibnu Jibrin Rahimahullah bahwa disunnahkan untuk menyembelih 2 ekor kambing untuk anak laki-laki tapi jika tidak mampu maka insya Allah cukup dengan seekor kambing untuk anak laki-laki. Boleh juga dengan cara penyembelihan yang tidak bersamaan, misalnya yang seekor disembelih setelah 1 bulan, sementara yang seekor lagi setelah 2 bulan. (Aktsar min Alf Jawab lil Mar’ah)
• Bolehkah aqiqah seekor kambing jika tidak mampu untuk anak lelaki?
Ulama Syafi’iyah dan Hambali mengatakan bahwa disunnahkan berakikah untuk anak laki-laki dengan dua ekor kambing, sedangkan anak perempuan dengan satu ekor. Namun boleh juga mengakikahi dengan satu ekor kambing karena ada hadits Ibnu ‘Abbas yang menyebutkan demikian. Sedangkan ulama Hanafiyah dan Malikiyah berpendapat bahwa akikah untuk anak laki-laki dan perempuan itu sama yaitu dengan satu ekor, dan Ibnu ‘Umar pernah melakukan seperti itu. Lihat Al Mawsu’ah Al Fiqhiyyah, 30: 279-280.
Pendapat yang Lebih Kuat?
Pendapat yang rajih (lebih kuat) adalah masih bolehnya akikah dengan satu ekor kambing bagi anak laki-laki, namun disunnahkan tetap dengan dua ekor dan itu lebih utama.
• Jenis Kambing.
Para Ulama menyatakan bahwa kambing ‘aqiqah sama dengan kambing qurban dalam usia, jenis dan bebas dari aib dan cacat. Akan tetapi mereka tidak merinci tentang disyaratkan jantan/ betina. (Syaikh Utsaimin dalam Syarah Nadzmu Waraqatu hlm 89-90).
Dengan demikian sah bila seseorang menyembelih kambing betina dalam qurban dan ‘aqiqah, walaupun yang utama dan dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam ialah kambing jantan yang bertanduk. Wallahu a’lam
• Siapa yang Membiayai ‘Aqiqah ?.
Anak memang tanggung jawab orangtua, dengan begitu berarti ‘aqiqah seorang anak juga termasuk tanggungjawab orangtua. Namun boleh jika ‘aqiqah dibiayai oleh selain orangtua. Sebagaimana pendapat syaikh Ibnu Jibrin Rahimahullah, “Jika si anak di ‘aqiqahi oleh kakeknya atau saudaranya atau yang lainnya maka ini juga boleh. Tidak disyaratkan harus oleh ayahnya atau dibiayai sebagiannya.” (Aktsar min Alf Jawab lil Mar’ah)
• Aqiqah dibagikan kepada siapa saja?.
Menurut syaikh Ibnu Jibrin Rahimahullah: Disunnahkan untuk dimakan 1/3nya, dihadiahkan 1/3nya kepada sahabatnya (teman-teman orangtuanya) dan disedekahkan 1/3nya kepada kaum muslimin. Namun boleh juga mengundang teman-teman dan kerabat untuk menghidangkannya atau disedekahkan semuanya.( Aktsar min Alf Jawab lil Mar’ah)
• Apakah untuk Janin Prematang tetap diadakan ‘Aqiqah?.
Menurut syaikh Ibnu Utsaimin Rahimahullah: Bila janin terlahir setelah 4 bulan maka hukumnya sebagaimana bayi hidup maupun mati. Kerana jika telah sempurna 4 bulan roh telah ditiupkan. Jika terlahir setelah itu, maka dimandikan, dikafani, dishalatkan dan dikuburkan di pekuburan kaum muslimin, dinamai serta di’aqiqahi.

Jika terlahir sebelum ditiupkan roh (kandungannya berumur di bawah empat bulan, ed) maka menurut Al-Lajnah ad Da’imah adalah tidak ada ‘aqiqah baginya walaupun telah nampak sebagai laki-laki atau perempuan.

Sabtu, 15 Jun 2013

FAKTA TENTANG ASYAIRAH DAN MATURIDI YANG RAMAI TIDAK TAHU



Apa yg anda x tahu tentang asyairah maturidiyah..

1. Fahaman manhaj akidah Asyairah lahir di Baghdad manakala manhaj akidah Maturidi lahir di Samarkhand. Imam Hasan Asya'ri tidak pernah berjumpa dengan Imam Abu Mansur Maturidi dan begitulah sebaliknya.

2. Kedua-dua imam ini membawa satu konsep iaitu menentang fahaman Muktazilah.

3. Fahaman Sifat 20 bukan ajaran dari Mazhab Asyairah tulen atau mazhab Maturidi tulen.

4. Pengasas Mazhab 20 yang sebenarnya adalah Imam Sanusi dari Mesir, yang mencedok akidah Asyairah dan mencedok akidah Maturidi, dan menggabungkan dengan mengambil 13 konsep dari Asyairah serta 7 konsep dari Maturidi dan dijadikan sifat 20.

5. Asyairah dan Maturidi bersatu atas fahaman akidah yang sama, tapi bermusuhan dalam mazhab Fiqh, kerana Asyairah adalah Syafie manakala Maturidi adlaah Hanafi. Zaman itu, pertikaian Mazhab sangat kritikal.

6. Terdapat 70 perbezaan antara mazhab Asyairah dan Maturidi, namun tidak diperbesarkan.

7. Terasasnya fahaman Asyairah dan Maturidi hanya untuk membasmi fahaman Muktazilah, dengan menggunakan akal dalam menentang akal, bukan menjadi kewajipan semua umat Islam berpegang kepada manhaj ini. Manhaj rasmi akidah umat Islam adalah akidah salaf.

Hakikatnya terdapat banyak perbezaan antara aliran al-Asyari dan al-Maturidi.

No. 1
● al-Asyari terkenal dengan Asyairah berpendapat kehendak Allah Swt tidak terikat dengan apa pun.
● al-Maturidi terkenal dengan Maturidiah mengakui bahawa manusia mempunyai kebebasan kehendak.

No. 2
● Asyairah berpendapat Allah Swt yang Maha Berkuasa boleh menyalahi ancaman-Nya.
● Maturidiah berpendapat Allah Swt yang Maha Benar tidak boleh menyalahi ancaman-Nya.

No. 3
● Asyairah mengatakan bahagia atau celakanya pada kematian seseorang sudah ditentukan sejak azali.
● Maturidiah mengatakan bahagia atau celakanya seseorang adalah merupakan keadaan sekarang.

No. 4
● Asyairah menetapkan harus atau boleh untuk seseorang itu menyebut “Insya Allah saya mukmin”
● Maturidiah tidak boleh mengucapkan “Insya Allah saya mukmin”

No. 5
● Asyairah menegaskan bahawa Qadha kembali kepada sifat zat atau ianya Qadim (bukan baharu)
● Maturidiah mengatakan bahawa Qadha kembali kepada sifat perbuatan.

No. 6
● Asyairah menegaskan Qadar kembali kepada sifat perbuatan atau Jadid (baharu)
● Maturidiah menegaskan Qadar kembali kepada sifat Ilmu.

No. 7
● Asyairah menganggap para Nabi lebih mulia daripada para malaikat dan malaikat lebih mulia daripada manusia selain nabi.
● Maturidiah menganggap para Rasul dalam kalangan manusia lebih mulia daripada para Rasul dalam kalangan malaikat. Manakala para Rasul malaikat lebih mulia daripada manusia secara umum (selain rasul) dan para manusia selain rasul lebih mulia daripada malaikat secara umum.

No. 8
● Asyairah berpendapat taubat tidak akan diterima pada waktu ghargharah (saat nyawa dicabut) dan pintu taubat akan ditutup apabila matahari terbit pada arah Barat.
● Maturidiah berpendapat taubat orang kafir yang tidak diterima secara khusus tetapi taubat orang yang beriman yang melakukan maksiat masih dapat diterima.

No. 9
● Asyairah menetapkan sifat Maani ada tujuh.
● Maturidiah menambah satu lagi sifat Maani iaitu Takwin dan jumlah menjadi lapan.

No. 10
● Asyairah mengatakan sifat perbuatan (fi’il) Allah merupakan kejadian yang baharu.
● Maturidiah mengatakan sifat perbuatan (fi’il) Allah merupakan sifat yang Qadim (bukan baharu) dan berdiri dengan zat Allah.

No. 11
● Asyairah berpendapat wajibnya mengenali Allah (makrifatullah) melalui hukum Syarak dan disyaratkan juga penyertaan akal.

● Maturidiah mengatakan kewajipan mengenali Allah (makrifatullah) adalah dengan akal.

Selasa, 27 November 2012

Radio Internet baru Suara Rakyat


https://www.facebook.com/radiosuararakyatFM?ref=hl

anda juga boleh mendengar di Blog ini,
 atau 
http://suararakyatfm.caster.fm/
juga anda boleh mendownload Link berupa sofware yang boleh di buka melalui Sofware "VLC Player" "WinAmp" RealMediaPlayer" dan I-tunes
http://suararakyatfm.caster.fm/players_links.php?server=184.173.181.32&port=17570&auth=authna50a4e21f04e56936baebc7305a3a90b&type=m3u 


Selasa, 6 November 2012

Mendengar Cili FM dan Bagaimana menyelesaikan Masalah siaran Radio yang diBlok atau disekat di tempat anda?

Radio Internet Cili FM Untuk Hiburan Alternatif Anda. Sambil Berbicara Isu2 Rakyat & Isu Semasa Skrg !! , Jgn lupa LIKE pages https://www.facebook.com/pages/Cili-Fm/398291856889040 dan anda juga boleh mendengar di tel Android/ Ipone/BlackBerry anda hanya perlu menDownload TuneIn secara detailnya akan di ajar di bawah.

Untuk mendengar Di Komputer anda  melalui Player VLC/ WinAmp / Screamer Radio sila download Shourcut Radio di http://72.20.10.36:8000/listen.pls
Juga boleh terus mendengar secara langsung di http://tunein.com/radio/Cili-FM-s174215/ , http://al-insan-snr1431.blogspot.com/ atau di http://cilifm.blogspot.com/ dan banyak lagi di blog yang lain














Jika Siaran Radio anda Di BLOK/disekat sila download perisian  Ultrasurf di LINK http://ultrasurf.us/download/u.zip anda hanya perlu extarct/keluarkan sofwarenya dan install, selepas itu baru di refresh kembali.

bagaimana nak dengar CiliFM di tel anda?




Pertama sekali anda perlu ada tel yang mengunakan perisian Android/ Mac(Apple) dan mempunyai sambungan Internet.


1 . Masuk ke Market di telifon anda kini dikenali sebagai Play Store

a  : ATAU melalui COMPUTER ANDA di link ini
https://play.google.com/store/apps/details?id=tunein.player&feature=search_result#?t=W251bGwsMSwxLDEsInR1bmVpbi5wbGF5ZXIiXQ.. ( sebelum tue anda kena Sign In dulu tau... nanti bila anda on kan internet/Wifi di tel anda, secara Automatik, Tel Anda akan mendownload application tune In Radio ke HP anda.

b  : ini link untuk Blacberry http://tunein.com/bb/

c  : dan ini link untuk penguna APPLE https://itunes.apple.com/my/app/tunein-radio/id418987775?mt=8

d  : dan ini untuk  Sony Ericsson http://www.freeware4android.net/sony-ericsson-xperia-x10-x10i-se-rachael-device-1315/tunein-radio-get-16170.html ATAU http://www.freewaresymbian.net/get-software-6405.html

2- Clik Download dan Install

3- Buka TuneIn yang dah anda Install tadi...

4- Cari di sebelah kanan atas lambang Kanta atau Search

5- Taip cilifm

6- Kilk carian Radio yang dah di temui(CiliFM) dan ada dah berjaya mendegar CiliFM

dan tetapkan kepada Favorites supaya mudah anda mendengar nanti

Isnin, 5 November 2012

POLITIK KOTOR


Politik di dalam bahasa Arab dikenal dengan istilah siyasah
Kata Orang politik itu kotor .Busuk dan Jijik.

Itulah tanggapan pertama setiap kali kedengaran perkataan POLITIK di mana-mana. 
Politik. Atau dalam bahasa lainnya adalah siasah, merupakan antara skop yang berada dalam lingkungan agama Islam itu sendiri. Zaman Rasulullah sendiri, baginda meluaskan pemerintahan baginda dengan pelbagai cara dan kaedah. Peperangan, penaklukan dan sebagainya. Dan dengan perluasan talukan
 baginda, dapatlah negara-negara di bawah pentadbiran baginda ditadbir dan dibentuk dengan acuan Islam yang sebenar. Justeru, tidakkah mereka yang menganggap politik itu kotor, jijik lagi menjijikkan itu sebenarnya telah mengutuk apa yang telah baginda Rasulullah s.a.w sendiri lakukan pada zaman pemerintahan baginda dahulu? Saya tak layak beri jawapan, entum orang sendiri boleh mikir. Apa pentingnya politik ini? Dengan kuasa pentadbiran yang dimiliki oleh pihak kerajaan (buat masa sekarang) membolehkan mereka mencorakkan negara kita Malaysia dengan bancuhan mereka sendiri. Sama ada acuan yang telah Islam sediakan mahupun sebaliknya. Alhamdulillah, kini saya tidak memandang politik itu umpama najis yang busuk, jijik lagi memualkan. Kerana apa? Kerana saya kini memahami betapa penting dan besarnya impak pemilihan pemimpin yang akan mentadbir negara kita dengan politik itu sendiri. Tapi dapat kita saksikan, selain dari mereka yang punya puak atau parti pilihan masing-masing, sebenarnya terdapat juga golongan atau kelompok yang lebih memilih untuk berdiri di tengah-tengah. Dan mereka ini tanpa sedar turut memberi kesan besar terhadap corak pemerintahan negara. Pernah seseorang melontarkan persoalan, "Buat apa nak undi, bukannya tau pun pihak mana yang benar-benar baik atau jahat." Baginya lebih baik mendiamkan diri daripada tersalah membuat pilihan. Benarkah begitu? Tidak bagi saya. Bagi saya ia merupakan amanah besar yang tertunggak di bahu kita supaya memilih antara dua. Kerana sekurangnya-kurangnya kita berusaha untuk memilih yang terbaik antara semua. Tersalah pilih, atau tersilap perkiraan, itu soal kedua. Yang penting niat dan usaha itu ada. Nabi Muhamad juga berpolitik pada zaman baginda. dan Rasullulah juga pernah bersabda "Siapa saja yang bangun di pagi hari dan dia hanya memperhatikan urusan dunianya, maka orang tersebut tidak berguna apa-apa di sisi Allah; dan barang siapa yang tidak memperhatikan urusan kaum Muslimin(politik), maka dia tidak termasuk golongan mereka (iaitu kaum Muslim). (Hadis Riwayat Thabrani)

Jumaat, 2 November 2012

Memilih Pemimpin




Mahkamah Seysen Shah Alam dah pun sabitkan Abdul Rahman Bakri, Ahli Parlimen Sabak Bernam sebagai bersalah dan dah pun jatuhkan hukuman penjara enam tahun dan denda RM400,000 atas kesalahan membuat 8 tuntutan palsu melibatkan RM80,000 ketika menjadi ADUN Sungai Air Tawar, empat tahun lepas.
http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2012&dt=0229&pub=Utusan_Malaysia&sec=Terkini&pg=bt_20.htm

Ahli Dewan Undangan Negeri (ADUN) Mustafa Salim didapati bersalah kerana menerima rasuah sebanyak RM2,000 daripada seorang kontraktor sebagai dorongan mengeluarkan surat sokongan untuk mendapatkan permit bagi menjual pasir dua tahun lalu.
http://www.tv3.com.my/beritatv3/tajuk_utama/ADUN_Lenggeng_Didapati_Bersalah_Terima_Rasuah.html
http://mstar.com.my/cerita.asp?sec=mstar_berita&file=/2011/4/2/mstar_berita/20110402160830

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=0318&pub=Utusan_Malaysia&sec=Politik&pg=po_09.htm&arc=hive
Tan Sri Isa Samad disabitkan dengan rasuah pada 24 Jun 2005 oleh Panel Lembaga Disiplin UMNO yang dipengerusikan oleh Tan Sri Tengku Ahmad Rithauddeen Ismail.

KUALA LUMPUR, 18 Mac – Tindakan Lembaga Disiplin (LD) UMNO semalam yang memutuskan Naib Presiden UMNO, Datuk Seri Mohd Ali Rustam bersalah dan hilang kelayakan bertanding kerana didapati melanggar Perkara 10.1 Tataetika Ahli UMNO Rasuah dan menimbulkan beberapa kekeliruan ekoran keputusan berbeza dikenakan ke atas Naib Ketua Pemuda UMNO, Khairy Jamaluddin yang juga disabitkan atas perkara sama.
http://umno-online.com/?p=717


Surah Hud Ayat 113 - BERMAKSUD : "Dan janganlah kamu cenderung kepada orang yang berlaku zalim yang akan menyebabkan kamu dibakar api neraka, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun selain daripada ALLAH SWT. Kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan"

Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolong pun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan..
(Hud : 113)

Berdasarkan kefahaman ayat di atas, jelas sekali cenderung (menyokong) kepada kezaliman adalah sesuatu perbuatan yang di larang oleh Islam apalagi mengambil seseorang yang zalim sebagai pemimpin kerana kezaliman seorang pemimpin lebih besar mudaratnya kepada orang ramai. Mereka yang memilih pemimpin yang zalim juga dikira sebagai orang yang zalim. Dalam erti kata yang lain segala sokongan terhadap dosa si pelaku kezaliman adalah satu pembabitan yang dihukumkan sama dosanya terhadap si penyokong.

Firman Allah swt.:

Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.
(Al-Ma'idah : 51)

Maka mengundi dan melantik orang yang tidak wajar dilantik menurut syara' juga adalah suatu kezaliman (kejahatan) ini kerana ia dianggap seolah menyembunyikan kesaksian yang sebenar seperti yang dituntut oleh ayat di bawah, Allah SWT berfirman :
وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ
Dan barangsiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya; dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
(al Baqarah : 283)

Untuk menambah lagi kefahaman kita hendaklah kita memerhatikan firman Allah :

Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.
(al Maa-idah : 2)

Rabu, 17 Oktober 2012

Kenapa ALLAH mengunakan Perkataan KAMI bagi merujuk kepadaNYA?


Dan Kami adakan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding pula, dan Kami tutup mata mereka sehingga mereka tidak dapat melihat (Yasin 36;9).
Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur'an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.(Al-Hijjr 15;9)
Allah dalam memperkenalkan dirinya kadangkala menggunakan perkataan KAMI dan kadangkala menggunakan perkataan AKU, tapi pada hakikatnya adalah sama.

Plural atau jamak di dalam bahasa Arab mempunyai dua makna iaitu menunjukkan bilangan dan keagungan. Jadi penggunaan Kami dalam ayat al-Quran oleh Allah SWTmerujuk kepada Keagungan Allah.

Perkataan KAMI digunakan bagi menunjukkan BESAR, HEBAT dan AGUNG. Kalau mahu buat perbandingan adalah seperti raja-raja, sesetengahnya menggunakan perkataan "Beta" dan kadangkala "Kami" dan jarang menyebut "Saya".

Perkataan "Kami" di sini tidak beerti ramai, cuma boleh juga difahamkan bahawa Allah menyebut begitu bagi pihak pemerintahanNya yang Maha Hebat dan Agung. Sememangnya Allah layak menyebut perkataan itu kerana pemerintahannya memang hebat dan Allah memang layak berbangga dan bersikap seumpama itu. BAgi kita manusia biasa tidak layaklah bersikap begitu kerana kita adalah hambaNya yang lemah.

Wasalam

Ahad, 14 Oktober 2012

TIPU DAYA SYAITAN KE ATAS UMAT ISLAM



empat objektif utama syaitan ke atas manusia, iaitu:


1-Menyesatkan manusia.


2-Mengkafirkan manusia.


3-Memusyrikkan manusia.


4-Menjadikan manusia penghuni neraka.

syaitan memiliki pelbagai ciri dan kemampuan sebagaimana yang telah kita pelajari . syaitan menggunakan ciri-ciri dan kemampuan tersebut ke atas umat Islam untuk mencapai objektifnya.

Terdapat dua kaedah yang digunakan oleh syaitan untuk mencapai salah satu atau lebih dari empat objektifnya, iaitu:

Kaedah Pertama: Gangguan Secara Terus.

Kaedah ini lazimnya digunakan terhadap orang yang lemah penghayatan agamanya atau yang mengabaikan agamanya. Syaitan secara terus akan mengajaknya kepada kemungkaran yang jelas lagi diketahui ramai seperti minum arak, berzina, berjudi dan sebagainya. Allah Subhanahu wa Ta'alamenerangkan kaedah syaitan yang pertama ini:



Dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan itu

ialah musuh yang terang nyata bagi kamu.

Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang keji,

dan (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui.

[al-Baqarah 2:168-169]



Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan;

dan sesiapa yang menurut jejak langkah syaitan,

maka sesungguhnya syaitan itu sentiasa menyuruh

(pengikut-pengikutnya) melakukan perkara yang keji dan perbuatan yang mungkar.

[al-Nur 24:21]



Gangguan Secara Tipu Daya.

Kaedah ini lazim ditujukan kepada orang yang memiliki penghayatan agama atau berminat untuk meningkatkan penghayatan agamanya. Bagi orang seperti ini, kaedah gangguan secara terus jarang digunakan kerana mereka sudah mengetahui keharaman arak, judi dan zina. Maka syaitan menggunakan kaedah tipu daya, iaitu menggunakan pelbagai helah dan muslihat untuk menipu manusia sehingga akhirnya tercapai objektifnya. Tipu daya ini sukar untuk dikesan, bahkan orang yang mengalaminya merasai bahawa dia sedang berada di atas hidayah dan kebenaran.



Insya-Allah ,saya akan menyenaraikan tipu daya-tipu daya yang dimaksudkan, diikuti dengan beberapa contoh bagaimana syaitan menjalankan setiap dari tipu daya tersebut. Perkara penting yang perlu diingatkan di sini ialah cara syaitan menjalankan tipu dayanya tidak terhad kepada contoh yang yang di beri. Para pembaca sekalian hendaklah bijak mengkaji dan menganalisa untuk mengetahui cara-cara lain syaitan menggunakan sesuatu tipu dayanya.




Menakutkan Umat Islam.

Tipu daya yang pertama ini dapat kita pelajari dari ayat berikut:



Sesungguhnya yang demikian itu ialah syaitan

yang menakut-nakutkan (kamu terhadap) penolong-penolongnya.

Oleh itu, janganlah kamu takut kepada mereka,

tetapi takutlah kepada-Ku (Allah) jika betul kamu orang-orang yang beriman.

[‘Ali Imran 3:175]



Dalam ayat di atas, Allah Subhanahu wa Ta'ala menerangkan tipu daya syaitan yang menakut-nakutkan umat Islam daripada berhadapan dengan musuh dalam Perang Uhud. Lalu Allah mengingatkan umat Islam agar tidak takut kepada musuh, sebaliknya takutlah kepada-Nya.



Pengajaran penting dari ayat ini ialah tipu daya syaitan untuk meresapkan perasaan takut ke dalam hati dan fikiran manusia. Perasaan takut ini tidak terhad kepada menghadapi musuh dalam peperangan, tetapi meluas kepada pelbagai urusan lain. Antaranya ialah menuntut ilmu.



Syaitan mengetahui bahawa untuk mencapai salah satu atau lebih dari empat objektifnya, ia perlu terlebih dahulu menjauhkan umat Islam dari ilmu berkenaan agama mereka. Syaitan mengetahui bahawa jika umat Islam menguasai ilmu agama, khususnya al-Qur’an dan al-Sunnah, amatlah sukar baginya untuk menyesat, mengkafir, memusyrik dan menjadikan umat Islam penghuni neraka. Oleh kerana syaitan tidak dapat menghapuskan al-Qur’an dan al-Sunnah, ia beralih kepada menjauhkan umat Islam dari al-Qur’an dan al-Sunnah.



Caranya? Lakukan tipu daya untuk menakutkan umat Islam dari menghampiri al-Qur’an dan al-Sunnah. Takutkan mereka dari menelaah al-Qur’an dan al-Sunnah. Takutkan mereka dari mendengar atau membaca sesuatu sumber ilmu yang dipenuhi dengan dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah. Untuk menakutkan umat Islam dari ilmu agama, syaitan memiliki 3 bisikan yang amat masyhur:



Bisikan Pertama:

“Siapa menuntut ilmu tanpa guru maka dia menuntut ilmu dengan syaitan”.



Bisikan ini amat masyhur sehingga ia berjaya menakutkan ramai umat Islam dari menuntut ilmu tentang agama mereka. Bahkan ada yang menganggapnya sebagai sebuah hadis.



Sebenarnya berguru memang penting dalam Islam. Maksud berguru ialah seorang yang rendah ilmunya menuntut daripada seorang yang lebih tinggi ilmunya. Cara atau sarana berguru boleh berbeza-beza seperti pembacaan, menonton program di TV, mendengar rakaman, berdialog di internet dan duduk berhadapan (face to face). Oleh itu, sebagai contoh, jika seseorang sedang membaca buku Imam al-Nawawi rahimahullah, bererti dia sedang berguru dengan beliau.



Akan tetapi syaitan telah masuk campur merosakkan maksud berguru. Ia membataskannya kepada berguru secara berhadapan sahaja (face to face). Syaitan mengetahui bahawa dengan pembatasan ini, ramai umat Islam tidak akan dapat menuntut ilmu. Ini kerana masing-masing sibuk dengan kuliah, kerja dan keluarga sehingga sukar untuk duduk berhadapan dengan guru kecuali untuk beberapa ketika. Selain itu sukar pula untuk mencari guru yang berilmu, amanah dan jujur untuk berguru secara face to face dengannya. Maka setelah melakukan pembatasan tersebut, syaitan menakutkan orang ramai bahawa jika mereka menuntut ilmu tanpa guru, yakni tanpa face to face dengan seorang guru, maka orang itu sedang menuntut ilmu dengannya.



Bisikan syaitan ini dapat dilawan dengan penjelasan bahawa sesiapa yang menuntut ilmu dengan apa jua cara, asalkan ikhlas demi memperbaiki agamanya, maka yang akan menjadi gurunya bukan syaitan tetapi Allah Subhanahu wa Ta'ala. Allah berjanji di dalam al-Qur’an:



Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh

kerana memenuhi kehendak agama Kami,

sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami;

dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah

adalah berserta orang-orang yang berusaha

membaiki amalannya.

[al-Ankabut 29:69]

Bisikan Kedua:

“Anda perlu menguasai bahasa arab terlebih dahulu. Tidak boleh belajar agama tanpa bahasa arab.”



Melalui bisikan ini syaitan sekali lagi dapat menakutkan orang ramai dari menuntut ilmu agama. Melalui bisikan ini ramai yang menggunakan masa dan tenaga yang dia miliki untuk belajar bahasa Arab. Bertahun-tahun belajar tetapi yang diketahui hanya sekadar “Aina anta?”



Sebenarnya pada masa kini, penguasaan bahasa Arab tidak perlu menjadi prioriti untuk menuntut ilmu agama. Ini kerana sudah terdapat banyak buku-buku bahasa Arab yang sudah diterjemah ke bahasa Malaysia, Indonesia dan Inggeris. Selain itu terdapat juga buku-buku dalam bahasa Malaysia, Indonesia dan Inggeris yang dikarang oleh penulis yang menguasai bahasa Arab dengan baik. Buku ini mewakili pelbagai subjek seperti aqidah, tafsir, hadis, fiqh, akhlak dan lain-lain. Semua ini memudahkan kita menuntut ilmu agama tanpa perlu menguasai bahasa Arab.



Dalam konteks ini, orang-orang yang ingin menuntut ilmu agama boleh dibahagikan kepada dua kumpulan:


Mereka yang memberi tumpuan kepada mempelajari bahasa Arab. Kumpulan ini lazimnya mengambil masa beberapa tahun belajar bahasa Arab dengan hajat ingin dapat membaca kitab-kitab klasik[1] seperti Tafsir al-Qurtubi dan Syarh Shahih Muslim bi al-Nawawi. Setelah beberapa tahun, segelintir di antara mereka ada yang berjaya. Namun kebanyakan yang lain gagal. Dalam masa beberapa tahun tersebut, mereka masih jahil tentang agama dan jahil juga tentang bahasa Arab. Akhirnya mereka kecewa dan putus asa dari ingin menuntut ilmu agama.


Mereka yang memberi tumpuan kepada mempelajari ilmu-ilmu agama dari sumber bahasa yang mereka fahami. Dalam masa beberapa tahun, kumpulan ini sudah menguasai aqidah yang tulen, fiqh perbandingan antara empat mazhab dan akhlak yang selari dengan Rasulullahshallallahu 'alaihi wasallam. Mereka juga menguasai ilmu tafsir, hadis, fiqh dan lain-lain. Setelah itu mereka mula memberi tumpuan kepada mempelajari bahasa Arab.



Ini kerana pada tahap awal proses menuntut ilmu, bahasa Arab tidak penting. Akan tetapi pada tahap seterusnya, bahasa Arab menjadi penting untuk mereka melanjutkan kajian kepada sumber-sumber yang belum diterjemahkan. Bahasa Arab juga menjadi penting dalam rangka menjawab orang-orang yang kononnya ahli dalam bahasa Arab tetapi sengaja mengubah terjemahan ayat al-Qur’an, hadis atau perkataan ulama’ silam dalam kuliah atau tulisan mereka demi membenarkan pandangan mereka yang menyesatkan.



Oleh kerana kumpulan ini sudah memiliki penguasaan dalam sesuatu subjek, mudah untuk mereka menelaah subjek tersebut dari sebuah kitab berbahasa Arab. Sebagai contoh, sebuah kitab fiqh klasik dalam bahasa Arab akan mudah ditelaah oleh orang yang mahir dalam subjek fiqh sekali pun dia belum mahir dalam bahasa Arab. Berbeza dengan orang yang mahir dalam bahasa Arab tetapi lemah dalam subjek fiqh, dia akan mengalami kesukaran untuk menelaahnya.



Ringkasnya, menguasai bahasa Arab tidak menjanjikan penguasaan dalam ilmu-ilmu agama, apatah lagi penghayatannya. Syaitan telah berjaya menakut-nakutkan umat Islam dari menuntut ilmu-ilmu agama dengan meletakkan syarat penguasaan bahasa Arab terlebih dahulu. Lawanlah tipu daya syaitan ini dengan menuntut ilmu-ilmu agama dalam apa jua bahasa. Prioriti anda ialah aqidah dan asas-asas agama seperti ilmu berkenaan al-Qur’an dan al-Sunnah. Seterusnya ia diikuti dengan ibadah dan akhlak. Kemudian apabila anda memiliki masa dan tenaga yang lebih, berilah tumpuan kepada bahasa Arab.



Bisikan Ketiga:

“Saya takut hendak membaca dari sumber terjemahan kerana mungkin terdapat kesilapan terjemahan.”



Tidak ada buku yang sempurna dari kesilapan melainkan al-Qur’an. Selain al-Qur’an, kemungkinan wujudnya kesilapan memang ada. Demikian juga bagi buku-buku yang diterjemah dari bahasa Arab ke bahasa Malaysia, Indonesia dan Inggeris. Kemungkinan kesilapan memang ada. Akan tetapi kemungkinan tersebut amatlah kecil. Berdasarkan pengalaman saya membaca kitab terjemahan dan membandingkannya dengan kitab asal berbahasa Arab, berani saya katakan bahawa kemungkinan tersebut hanya sekadar 2 hingga 3 peratus. Hanya syaitan yang membesar-besarkannya kepada 20 hingga 30 peratus.



Lebih dari itu, kesilapan yang berlaku di sisi penterjemah boleh juga berlaku di sisi penterjemah yang lain. Jika anda menguasai bahasa Arab, anda juga akan membuat kesilapan ketika membaca sesebuah kitab, khasnya kitab klasik yang ditulis pada zaman awal dan pertengahan Islam.



Oleh itu lawanlah bisikan syaitan ini dengan cara menelaah sesebuah buku terjemahan dengan teliti. Jika menemui sebuah kenyataan yang memusykilkan, bertanyalah kepada orang yang mahir dalam subjek tersebut. Insya-Allah dia akan dapat menerangkan sama ada itu satu kesilapan terjemahan atau kemusykilan yang sebenarnya satu kebenaran.



Demikian tiga contoh bisikan syaitan yang masyhur dalam rangka menakutkan umat Islam dari menuntut ilmu agama. Sungguh, apabila iblis berjanji di hadapan Allah: “Jika Engkau beri tempoh kepadaku hingga Hari Kiamat, tentulah aku akan menyesatkan zuriat keturunannya (manusia), kecuali sedikit (di antaranya).” [al-Isra’ 17:62], ia tidak sangka bahawa amatlah mudah untuk melaksanakan janjinya itu. Buktinya dapat dilihat pada masa kini dimana majoriti dari umat Islam amat takut untuk belajar berkenaan agama mereka. Sekali pun sebahagian dari mereka memiliki kelulusan pendidikan yang amat tinggi, mereka amat takut untuk belajar tentang Islam. Mereka mencukupkan diri dengan apa yang dipelajari di bangku sekolah.



Apabila umat Islam tetap berada dalam keadaan jahil, mudah bagi syaitan untuk mencapai objektifnya menyesat, mengkafir, memusyrik dan menjadikan umat Islam penghuni neraka. Atas tipu daya syaitan ini, kita akan temui kebanyakan orang yang memiliki penghayatan agama melaksanakan penghayatan tersebut hanya dengan mengikuti orang-orang sebelum mereka atau kumpulan tertentu. Amat sedikit yang menghayati agama berdasarkan kefahaman yang jitu berkenaan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih serta teladan generasi al-Salaf al-Shalih.



Bahkan tanpa ilmu agama yang sahih, iaitu ilmu yang berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah, mudah untuk syaitan mencapai objektifnya itu dengan melakukan tipu daya memperindahkan sesuatu yang sebenarnya mungkar. Tipu helah ini akan kita kaji seterusnya insya-Allah.



Maka kepada para pembaca sekalian, jika terlintas di hati anda perasaan takut untuk menuntut ilmu, ketahui bahawa itu adalah lintasan dari syaitan. Ucaplah “A’uzubillahi minas syaitan nirrajim” dan terus memberanikan diri anda untuk menuntut ilmu.[2]



Selain menakutkan umat Islam dari menuntut ilmu, syaitan juga menakutkan umat Islam dengan cara-cara berikut:



Ø Menakutkan dari menyampaikan ilmu yang hak. Bagi orang yang berilmu, syaitan menakutkan mereka dari menyampaikan kebenaran. Konon, jika dia menyampaikan kebenaran, dia akan kehilangan kerja atau akan disisih oleh masyarakat.



Ø Menakutkan dari bersedekah. Bagi yang ingin bersedekah, syaitan berbisik bahawa sedekah itu hanya akan merugikan dia atau orang yang dia sedekahkan itu akan mensia-siakan sedekah tersebut.



Ø Menakutkan dari bersikap jujur. Syaitan banyak mengganggu dengan ketakutan ini. Syaitan menghasut, konon martabat dan harga diri seseorang akan jatuh jika dia bersikap jujur untuk meminta maaf atas sesuatu kesilapannya atau berkata “Saya tidak boleh melakukannya” untuk sesuatu permintaan.



Oleh kerana itu dua frasa yang paling sukar untuk disebut ialah “Maaf, saya silap” dan “Saya tidak boleh”. Semakin tinggi kedudukan atau kemasyhuran seseorang, semakin sukar untuk dia menyebut dua frasa tersebut. Ramai memilih untuk bersikap diam atau membuat alasan-alasan yang lain, padahal sikap seperti itulah yang sebenarnya menjatuhkan martabatnya dan memurahkan harga dirinya.









Tipu Daya # 2: Memperindahkan Perkara Mungkar.

Apabila syaitan diusir dari langit, ia berjanji:



Iblis berkata: “Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat,

(maka) demi sesungguhnya aku akan memperindahkan

(segala jenis kemungkaran) kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini,

dan aku akan menyesatkan mereka semuanya.”

[al-Hijr 15:39]



Tipu daya ini telah dilaksanakan oleh syaitan kepada setiap generasi umat manusia dari awal:



Demi Allah! Sesungguhnya kami juga telah mengutus Rasul-rasul

kepada umat-umat yang terdahulu daripadamu (wahai Muhammad),

lalu syaitan memperindahkan pada (pandangan) mereka

akan amal-amal mereka (yang sebenarnya mungkar);

maka Dia-lah menjadi pemimpin mereka pada hari ini (Hari Kiamat)

dan mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

[al-Nahl 16:63]



Maksud memper-indahkan perkara mungkar ialah memberi pengaruh palsu kepada umat Islam bahawa apa yang sedang mereka lakukan adalah amal shalih yang baik lagi sesuai dengan Islam. Akan tetapi yang benar apa yang sedang dilakukan itu adalah amal mungkar yang buruk lagi bertentangan dengan Islam. Amatlah mudah bagi syaitan untuk memperindahkan sesuatu yang sebenarnya mungkar kerana sejak awal ia telah berjaya menakutkan umat Islam dari menuntut ilmu (Tipu Daya # 1). Tanpa ilmu, umat Islam tidak dapat mengukur baik atau buruk sesuatu perkara berdasarkan ukuran al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.



Terdapat beberapa cara syaitan memperindahkan perkara mungkar. Antaranya ialah dengan memberi nama-nama yang indah kepada sesuatu yang sebenarnya haram. Ini dapat kita pelajari dari pengalaman Nabi Adam ‘alaihi salam. Ketika Adam berada dalam syurga, Allah Subhanahu wa Ta'alaberpesan kepadanya, bahawa dia boleh memakan apa jua yang dia sukai kecuali satu jenis pohon (pokok):



Dan kami berfirman: “Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga,

dan makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai,

dan janganlah kamu hampiri pohon ini;

(jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu

dari golongan orang-orang yang zalim.”

[al-Baqarah 2:35]



Syaitan ingin mengeluarkan Adam dari syurga. Bagaimana caranya? Ahaa! Tukar nama pohon yang “dilarang” kepada nama yang lebih indah, seperti pohon yang “memberi kehidupan dan kekuasaan yang kekal abadi”. Allah Subhanahu wa Ta'ala menerangkan tipu daya syaitan ini:



Setelah itu maka syaitan membisikkan kepadanya dengan berkata:

“Wahai Adam, mahukah, aku tunjukkan kepadamu

pohon yang menyebabkan hidup selama-lamanya,

dan kekuasaan yang tidak akan hilang lenyap?”

[Ta-Ha 20:120]



Tipu daya syaitan dalam memperindahkan perkara mungkar tidak terhad kepada menukar nama. Pada kesempatan ini saya ingin berikan dua contoh amalan yang lazim dilakukan oleh masyarakat yang telah diperindahkan oleh syaitan.





Contoh Pertama: Zikir Berirama.

Pada masa kini terdapat satu amalan yang semakin meningkat kemasyhurannya, iaitu zikir dengan suara yang kuat (jahr) secara beramai-ramai dengan mengikuti irama atau rentak tertentu. Zikir berirama sebenarnya sudah wujud pada zaman pertengahan Islam. Akan tetapi pada masa kini dengan adanya teknologi moden seperti mikrofon, alat pembesar suara, kaset, cakera padat dan sebagainya, zikir berirama pantas mendapat tempat di hati orang ramai.



Apabila ditanya, kenapa kalian suka kepada zikir berirama? Mereka menjawab bahawa zikir berirama menghasilkan banyak kebaikan seperti hati yang khusyuk dan jiwa yang terasa seolah-olah diberi suntikan hidup yang baru (revitalized and recharged). Sebahagian lain menjawab, keindahannya tidak dapat digambarkan dengan perkataan. Kemudian mereka mengemukakan ayat berikut sebagai hujah:



(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah.

Ketahuilah dengan zikrullah itu, tenang tenteramlah hati manusia.

[al-Ra’d 13:28]



Sebenarnya yang mengindahkan zikir berirama ialah syaitan. Syaitan mengindahkannya agar dengan itu umat Islam terhindar dari zikir yang sebenarnya disyari‘atkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala,iaitu:



Dan sebutlah serta ingatlah (zikir) akan Tuhanmu dalam hatimu

dengan merendah diri serta dengan perasaan takut,

dan dengan tidak pula menguatkan suara (jahr) pada waktu pagi dan petang,

dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai.

[al-A’raaf 7:205]




Selasa, 3 Julai 2012

Semoga BERMANAFAAT

“Bacalah Al-Quran dengan tartil”

Saidina Ali bin Abi Thalib mengatakan bahwa yang dimaksudkan dengan tartil ialah : “Mentajwidkan huruf dan mengetahui tempat berhenti”

As-Syaikh Dr. Mahmood Ahmad Sa’id al-Athrash menyebutkan dalam mensyarahkan hadis di atas bahawa : “Sesiapa yang mampu untuk memperbetulkan bacaan Al-Quran dengan lafaz sebutan yang sahih , fasih seperti sebutan orang Arab , maka wajib ke atas dia untuk melakukannya.Tetapi sesiapa yang tidak mampu untuk sampai kepada itu , maka tidaklah Allah swt membebankan kepadanya , sebagaimana firman Allah swt :

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَا

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.”

Apa yang perlu diberi perhatian ialah sebutan / bacaan itu janganlah sampai sehingga mengubah huruf dan harakatnya , kerana kesalahan ini yang disebutkan sebagai “Al-Lahnul Jali” (kesalahan nyata) adalah haram dan berdosa hukumnya jika melakukan kesalahan tersebut.Menjadi suatu perkara yang wajib untuk ditinggalkan oleh setiap pembaca Al-Quran.

Sesungguhnya membaca Al-Quran dengan bertajwid adalah suatu kewajiban bagi setiap umat Islam yang ingin membaca Al-Quran.Imam Ibnu Al-Jazari menukilkan sepotong syair yang berbunyi :

والأخذ بالتجــويد فرض لازم من لم يــجود القرآن آثــم
لأنه به الإلــه أنــزلا وهكــذا منـه إلينا وصــلا

“Mentajwidkan Al-Quran adalah suatu kelaziman…Barangsiapa yang membaca Al-Quran tanpa tajwid berdosa hukumnya…Kerana Al-Quran itu diturunkan dengan tajwid….Demikianlah ia datang dari Allah untuk makhluknya”

Ahad, 8 April 2012

9 Jenis Anak Syaitan.

Umar al-Khattab r. a berkata, terdapat 9 jenis anak syaitan :

1. Zalituun Duduk di pasar/kedai supaya manusia hilang sifat jimat cermat.Menggoda supaya manusia berbelanja lebih dan membeli barang-barang yang tidak perlu.
2. Wathiin Pergi kepada orang yang mendapat musibah supaya bersangka buruk terhadap Allah.
3. A’awan Menghasut sultan/raja/pemerintah supaya tidak mendekati rakyat. Seronok dengan kedudukan/kekayaan hingga terabai kebajikan rakyat dan tidak mahu mendengar nasihat para ulama.
4. Haffaf Berkawan baik dengan kaki botol. Suka menghampiri orang yang berada di tempat-tempat maksiat (contoh: disko, kelab malam & tempat yang ada minuman keras).
5. Murrah Merosakkan dan melalaikan ahli dan orang yang sukakan muzik sehingga lupa kepada Allah. Mereka ini tenggelam dalam keseronokan dan glamour lain-lain. 6. Masuud Duduk di bibir mulut manusia supaya melahirkan fitnah, gosip, umpatan dan apa sahaja penyakit yang mula dari kata-kata mulut.
7. Daasim Duduk di pintu rumah kita. Jika tidak memberi salam ketika masuk ke rumah, Daasim akan bertindak agar berlaku keruntuhan rumah tangga (suami isteri bercerai-berai, suami bertindak ganas, memukul isteri, isteri hilang pertimbangan menuntut cerai, anak-anak didera dan pelbagai bentuk kemusnahan rumahtangga lagi).
8. Walahaan Menimbulkan rasa was-was dalam diri manusia khususnya ketika berwuduk dan solat dan menjejaskan ibadat-ibadat kita yang lain.
9. Lakhuus Merupakan sahabat orang Majusi yang menyembah api/matahari

Mana satu jenis anak syaitan yang sering mengganggu anda ? Adakah jenis Walahaan iaitu was-was untuk menyebarkan maklumat ini ?

KITA PEMUDA PEMUDI ISLAM KITA UMAT ISLAM AMBIL PEDULI !!! ALLAHUAKBAR!!

Selasa, 20 Mac 2012

KISAH TELADAN - KISAH PEMUDA BERIBUBAPA BABI


Nabi Musa adalah satu-satunya Nabi yang boleh bercakap terus dengan Allah S.W.T Setiap kali dia hendak bermunajat, Nabi Musa akan naik ke Bukit Tursina. Di atas bukit itulah dia akan bercakap dengan Allah. Nabi Musa sering bertanya dan Allah akan menjawab pada waktu itu juga. Inilah kelebihannya yang tidak ada pada nabi-nabi lain.

Suatu hari Nabi Musa telah bertanya kepada Allah. "Ya Allah, siapakah orang di syurga nanti yang akan berjiran dengan aku?".

Allah pun menjawab dengan mengatakan nama orang itu, kampung serta tempat tinggalnya.

Setelah mendapat jawapan, Nabi Musa turun dari Bukit Tursina dan terus berjalan mengikut tempat yang diberitahu. Setelah beberapa hari di dalam perjalanan akhirnya sampai juga Nabi Musa ke tempat berkenaan. Dengan pertolongan beberapa orang penduduk di situ, beliau berjaya bertemu dengan orang tersebut. Setelah memberi salam beliau dipersilakan masuk dan duduk di ruang tamu.

Tuan rumah itu tidak melayan Nabi Musa. Dia masuk ke dalam bilik dan melakukan sesuatu di dalam. Sebentar kemudian dia keluar sambil membawa seekor babi betina yang besar. Babi itu didukungnya dengan cermat.

Nabi Musa terkejut melihatnya. "Apa hal ini?", kata Nabi Musa berbisik dalam hatinya penuh kehairanan.

Babi itu dibersihkan dan dimandikan dengan baik. Setelah itu babi itu dilap sampai kering serta dipeluk cium kemudian dihantar semula ke dalam bilik.

Tidak lama kemudian dia keluar sekali lagi dengan membawa pula seekor babi jantan yang lebih besar. Babi itu juga dimandikan dan dibersihkan. Kemudian dilap hingga kering dan dipeluk serta cium dengan penuh kasih sayang. Babi itu kemudiannya dihantar semula kebilik.

Selesai kerjanya barulah dia melayan Nabi Musa. "Wahai saudara! Apa agama kamu?".

"Aku agama Tauhid", jawab pemuda itu iaitu agama Islam.

"Habis, mengapa kamu membela babi? Kita tidak boleh berbuat begitu." Kata Nabi Musa.

"Wahai tuan hamba", kata pemuda itu. "Sebenarnya kedua babi itu adalah ibubapa kandungku. Oleh kerana mereka telah melakukan dosa yang besar, Allah telah menukarkan rupa mereka menjadi babi yang hodoh rupanya.

Soal dosa mereka dengan Allah itu soal lain. Itu urusannya dengan Allah. Aku sebagai anaknya tetap melaksanakan kewajipanku sebagai anak. Hari-hari aku berbakti kepada kedua ibubapaku sepertimana yang tuan hamba lihat tadi. Walaupun rupa mereka sudah menjadi babi, aku tetap melaksanakan tugasku.", sambungnya.

"Setiap hari aku berdoa kepada Allah agar mereka diampunkan. Aku bermohon supaya Allah menukarkan wajah mereka menjadi manusia yang sebenar, tetapi Allah masih belum memakbulkan lagi.", tambah pemuda itu lagi.

Maka ketika itu juga Allah menurunkan wahyu kepada Nabi Musa a.s.

'Wahai Musa, inilah orang yang akan berjiran dengan kamu di Syurga nanti, hasil baktinya yang sangat tinggi kepada kedua ibubapanya. Ibubapanya yang sudah buruk dengan rupa babi pun dia berbakti juga. Oleh itu Kami naikkan maqamnya sebagai anak soleh disisi Kami."

Allah juga berfirman lagi yang bermaksud : "Oleh kerana dia telah berada di maqam anak yang soleh di sisi Kami, maka Kami angkat doanya. Tempat kedua ibubapanya yang Kami sediakan di dalam neraka telah Kami pindahkan ke dalam syurga."

Itulah berkat anak yang soleh. Doa anak yang soleh dapat menebus dosa ibubapa yang akan masuk ke dalam neraka pindah ke syurga. Ini juga hendaklah dengan syarat dia berbakti kepada ibubapanya. Walaupun hingga ke peringkat rupa ayah dan ibunya seperti babi.

Mudah-mudahan ibubapa kita mendapat tempat yang baik di akhirat kelak.Walau bagaimana buruk sekali pun perangai kedua ibubapa kita itu bukan urusan kita, urusan kita ialah menjaga mereka dengan penuh kasih sayang sebagaimana mereka menjaga kita sewaktu kecil hingga dewasa. Walau banyak mana sekali pun dosa yang mereka lakukan, itu juga bukan urusan kita, urusan kita ialah meminta ampun kepada Allah S.W.T supaya kedua ibubapa kita diampuni Allah S.W.T. Doa anak yang soleh akan membantu kedua ibubapanya mendapat tempat yang baik di akhirat, inilah yang dinanti-nantikan oleh para ibubapa di alam kubur.

Erti sayang seorang anak kepada ibu dan bapanya bukan melalui hantaran wang ringgit, tetapi sayang seorang anak pada kedua ibubapanya ialah dengan doanya supaya kedua ibubapanya mendapat tempat yang terbaik di sisi Allah.

Isnin, 24 Oktober 2011

Sunnah Sikat Rambut


Rasulullah s.a.w melarang menyikat rambut di dalam kamar mandi kerana perbuatan itu melemahkan umbi rambut.

Seseorang itu hendaklah duduk ketika bersikat kerana ia akan mengguatkan otot jantung dan elak daripada melakukannya secara berdiri sebab ia akan melemahkan jantung.

Seseorang yang bersikat ketika berdiri akan terjebak dalam masalah hutang.

Adalah makruh menggunakan sikat yang diperbuat daripada perak atau bersadurkan perak.
sg furat
Kredit by: Dzulkarnain Taib

Rabu, 17 Ogos 2011

Kasih Ibu

KETIKA BERUSIA SETAHUN, IBU SUAPKAN MAKANAN DAN MANDIKAN KITA. CARA KITA UCAPKAN TERIMA KASIH KEPADANYA HANYALAH DENGAN MENANGIS SEPANJANG MALAM.

* APABILA BERUSIA 2 TAHUN, IBU MENGAJAR KITA BERMAIN, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH DENGAN LARI SAMBIL KETAWA TERKEKEH-KEKEH APABILA DIPANGGIL.

* MENJELANG USIA KITA 3 TAHUN, IBU MENYEDIAKAN MAKANAN DENGAN PENUH RASA KASIH SAYANG, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH DENGAN MENUMPAHKAN MAKANAN KE LANTAI.

* KETIKA BERUSIA 4 TAHUN, IBU MEMBELIKAN SEKOTAK PENSEL WARNA, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH DENGAN MENCONTENG DINDING.

* BERUSIA 5 TAHUN, IBU MEMBELIKAN SEPASANG PAKAIAN BARU, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH DENGAN BERGOLEK-GOLEK DALAM LOPAK KOTOR.

* SETELAH BERUSIA 6 TAHUN, IBU MEMIMPIN TANGAN KITA KE SEKOLAH, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH DENGAN MENJERIT : “TAK NAK! TAK NAK!”

* APABILA BERUSIA 7 TAHUN, IBU BELIKAN SEBIJI BOLA. CARA MENGUCAPKAN TERIMA KASIH IALAH KITA PECAHKAN CERMIN TINGKAP JIRAN.

* MENJELANG USIA 8 TAHUN, IBU BELIKAN AISKRIM, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH DENGAN MENGOTORKAN PAKAIAN IBU.

* KETIKA BERUSIA 9 TAHUN, IBU MENGHANTAR KE SEKOLAH, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH KEPADANYA DENGAN PONTENG KELAS.

* BERUSIA 10 TAHUN IBU MENGHABISKAN MASA SEHARI SUNTUK MENEMANKAN KITA KE MANA SAJA, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH DENGAN TIDAK BERTEGUR SAPA DENGANNYA.

* APABILA BERUSIA 12 TAHUN, IBU MENYURUH MEMBUAT KERJA SEKOLAH, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH DENGAN MENONTON TELEVISYEN.

* MENJELANG USIA 13 TAHUN, IBU SURUH PAKAI PAKAIAN YANG MENUTUP AURAT, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH KEPADANYA DENGAN MEMBERITAHU BAHAWA PAKAIAN ITU TIDAK SESUAI ZAMAN SEKARANG.

* KETIKA BERUSIA 14 TAHUN, IBU TERPAKSA MENGIKAT PERUT UNTUK MEMBAYAR WANG PERSEKOLAHAN DAN ASRAMA, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH KEPADANYA DENGAN TIDAK MENULIS SEPUCUK SURAT PUN.

* BERUSIA 15 TAHUN, IBU PULANG DARIPADA KERJA DAN RINDUKAN PELUKAN DAN CIUMAN, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH DENGAN MENGUNCI PINTU BILIK.

* MENJELANG USIA 18 TAHUN, IBU MENANGIS GEMBIRA APABILA MENDAPAT TAHU KITA DITERIMA MASUK KE IPTA, KITA UCAPKAN TERIMA KASIH KEPADANYA DENGAN BERSUKA RIA BERSAMA KAWAN-KAWAN.

* KETIKA BERUSIA 19 TAHUN, IBU BERSUSAH PAYAH MEMBAYAR YURAN PENGAJIAN,MENGHANTAR KE KAMPUS DAN MENGHERET BEG BESAR KE ASRAMA, KITA HANYA UCAPKAN SELAMAT JALAN PADA IBU DI LUAR ASRAMA KERANA MALU DENGAN KAWAN-KAWAN.

* BERUSIA 20 TAHUN, IBU BERTANYA SAMA ADA KITA ADA TEMAN ISTEMEWA, KITA KATA, “…ITU BUKAN URUSAN IBU.”

* SETELAH BERUSIA 21 TAHUN, IBU CUBA MEMBERIKAN PANDANGAN MENGENAI KERJAYA, KITA KATA, “SAYA TAK MAHU JADI SEPERTI IBU.”

* APABILA BERUSIA 22-23 TAHUN, IBU MEMBELIKAN PERABOT UNTUK RUMAH BUJANG KITA. DI BELAKANG IBU KITA KATAKAN PADA KAWAN-KAWAN….”PERABOT PILIHAN IBU AKU TAK CANTIK, TAK BERKENAN AKUUU!”

* MENJELANG USIA 24 TAHUN, IBU BERTEMU DENGAN BAKAL MENANTUNYA DAN BERTANYAKAN MENGENAI RANCANGAN MASA DEPAN, KITA MENJELING DAN MERUNGUT, “IBUUU, TOOOOOLONGLAHHH….”

* KETIKA BERUSIA 25 TAHUN, IBU BERSUSAH PAYAH MENANGGUNG PERBELANJAAN MAJLIS PERKAHWINAN KITA. IBU MENANGIS DAN MEMBERITAHU BETAPA DIA SANGAT SAYANGKAN KITA TAPI KITA UCAPKAN TERIMA KASIH KEPADANYA DENGAN BERPINDAH JAUH.

* PADA USIA 30 TAHUN, IBU MENELEFON MEMBERI NASIHAT DAN PETUA MENGENAI PENJAGAAN BAYI, KITA DENGAN MEGAH BERKATA, “…ITU DULU, SEKARANG ZAMAN MODEN.”

* KETIKA BERUSIA 40 TAHUN, IBU MENELEFON MENGINGATKAN MENGENAI KENDURI-KENDARA DI KAMPUNG, KITA BERKATA, “KAMI SIBUK, TAK ADA MASA NAK DATANG.”

* APABILA BERUSIA 50 TAHUN, IBU JATUH SAKIT DAN MEMINTA KITA MENJAGANYA, KITA BERCERITA MENGENAI KESIBUKAN DAN KISAH-KISAH IBU BAPA YANG MENJADI BEBAN KEPADA ANAK-ANAK.

* DAN KEMUDIAN SUATI HARI, KITA MENDAPAT BERITA IBU MENINGGAL! KHABAR ITU BAGAIKAN PETIR! DALAM LELEHAN AIR MATA, BARULAH SEGALA PERBUATAN KITA TERHADAP IBU MENERPA SATU PERSATU.

JIKA IBU MASIH ADA, SAYANGI DIA. JIKA TELAH MENINGGAL,INGATLAH KASIH DAN SAYANGNYA. SAYANGILAH IBU KERANA KITA SEMUA HANYA ADA SEORANG IBU KANDUNG.

Selasa, 2 Ogos 2011

WAktu Berbuka Puasa 2011

Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Malaysia dan Negeri-Negri di Malaysia mengikut Zon untuk tahun 2011M/ 1432H :

  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Johor @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Melaka @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Negri Sembilan @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Selangor @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Perak @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Kedah @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Pulau Pinang @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Kelantan @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Trengganu @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Pahang @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Sarawak @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Sabah @ KULANZSALLEH
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Perlis @ JAKIM
  • Jadual Waktu Berbuka Puasa dan Imsak Labuan @ JAKIM

Isnin, 1 Ogos 2011

PUASA BAGI MUSAFIR


Dalam perintahNya mensyari'atkan ibadah puasa bulan Ramadhan, Allah Subhanahu waTa'ala telah memberikan pengecualian khas bagi sesiapa yang dalam perjalanan atau musafir. Firman Allah: (Puasa yang diwajibkan itu ialah) beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain (Maksud Surah al-Baqarah 02 - 184).
Allah Ta'ala mengulangi pengkhususan ini dalam ayat seterusnya: Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadhan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Maksud Surah al-Baqarah 02 - 185).
Daripada dua ayat di atas, dibolehkan berbuka atau tidak berpuasa apabila seseorang itu dalam suasana bermusafir atau berpergian. Dia hanya diwajibkan mengqadha semula bilangan hari yang tidak disempurnakan puasa Ramadhannya itu di masa yang lain asalkan bukan di hari-hari yang terlarang untuk berpuasa. Tidak ada perselisihan di kalangan ahli-ahli ilmuan dalam perkara ini kecuali berkenaan syarat-syarat yang berkaitan dengannya. Berikut dihuraikan rincian perkara-perkara yang bersangkutan antara ibadah puasa dan suasana musafir.
Musafir yang dibolehkan berbuka puasa
Musafir berasal dari perkataan safar dan ia dari sudut istilah fiqh didefinasikan sebagai: Suatu perjalanan dengan jarak dan tujuan tertentu yang memberikan pengaruh terhadap ketentuan sesuatu hukum.[1] Musafir yang membolehkan seseorang itu berbuka puasa dalamnya adalah sama syarat-syaratnya dengan musafir yang membolehkan solat-solat diqasar, sepertimana yang telah diterangkan terlebih dahulu dalam bab persoalan solat. Namun berikut dihuraikan semula secara ringkas syarat-syarat yang membolehkan seseorang itu mengkategorikan dirinya sebagai seorang musafir.
1. Jarak Perjalanan, iaitu apa-apa perjalanan yang jaraknya melebihi dari batas kebiasaan seseorang itu. Tidak ada dalil khusus yang menerangkan jarak perjalanan minimum bagi seseorang itu sebelum dia dikira sebagai seorang musafir. Allah Azza waJalla hanya mensyaratkan suatu perjalanan tanpa apa-apa syarat tambahan. Oleh itu telah menulis Shaikh Rashid Risda dalam kitab tafsirnya: Sudah kami jelaskan bahawa membuka puasa di bulan Ramadhan dibolehkan pada tiap-tiap yang ada di dalam bahasa yang dinamai musafir, baik pendek atau panjang, sebagaimana cepat yang dapat difikirkan dari bunyi ayat.( al-Baqarah 02, ayat 184); dan tidak didapati keterangan yang dapat dari sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang memberi batasan dari umum maksud ayat. [2]
Walaubagaimanapun dipersetujui para ahli ilmu bahawa bukanlah dinamakan musafir seseorang yang berulang-alik dalam pekan/kota/bandar tempat dia tinggal dan bermastautin. Ini didasarkan kepada perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang tidak mengqasar solat, atau berbuka puasa apabila dia berjalan-jalan di sekitar Kota Madinah. [3]
2. Tempoh Perjalanan , iaitu berapa lamakah dia berada dalam satu-satu perjalanan atau berapa lamakah dia menginap di destinasi ketibaannya. Maka dalam hal ini hukumnya adalah sama dengan syarat-syarat solat qasar, yakni seseorang itu tetap dikira sebagai seorang musafir walaupun setelah tiba ke destinasinya selama sekian-sekian hari asalkan dia tidak bermaksud untuk menetap di sana dan akan pulang apabila urusannya selesai. Seseorang yang tiba ke destinasi perjalanan lalu bermaksud untuk menetap atau mastautin di sana maka dia tidak lagi dikira sebagai seorang musafir dan wajib baginya melaksanakan hukum-hukum puasa seperti biasa. Tidak ada ketentuan pasti dari al-Qur'an atau as-Sunnah akan tempoh maksimum perjalanan atau penginapan seseorang itu apabila dia bermusafir. Drs. Abdul Ghani Azmi Hj. Idris menerangkan: Mengenai jarak jauh perjalanan yang membolehkan seseorang berbuka di bulan Ramadhan tidak ada satu ketentuan yang pasti dan muktamad; demikian pula mengenai tempuh perjalanan. [4]
Selain itu diperolehi juga dalil bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam kita ekspedisi Pembukaan Kota Mekah (Fath-ul-Mekah) tidak berpuasa selama lebih kurang 9 hari walaupun sepanjang misinya itu beliau hanya berada di sekitar Kota Mekah. Ini menunjukkan bahawa seseorang yang tiba ke destinasinya tetap masih mempunyai pilihan samada untuk berpuasa atau tidak . Dalil yang dimaksudkan itu adalah hadith berikut:
Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah berperang dalam Pembukaan Kota Mekah dalam bulan Ramadhan. Beliau pada mulanya berpuasa dan apabila tiba ke al-Kadid (sebuah mata air) iaitu sebuah tempat antara Kudaid dan Usfan, beliau berbuka puasa dan kemudian tidak lagi berpuasa sehingga akhir bulan.[5]
Kiraan ahli sejarah menyatakan bahawa ekspedisi Pembukaan Kota Mekah bermula pada 20 haribulan Ramadhan dan dari itu dinukil kefahaman bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak berpuasa apabila tiba ke Kota Mekah selama 9 atau 10 hari tanpa berpuasa.[6] Keseluruhan ekspedisi Pembukaan Kota Mekah mengambil masa selama 18 hari.
3. Tujuan Perjalanan. Para ahli fiqh membahagikan tujuan musafir itu kepada dua, pertama kerana tujuan kebajikan atau kedua kerana tujuan maksiat. Musafir kebajikan ialah seperti menunaikan amalan umrah / haji, menziarah saudara / rakan, menuntut ilmu dan berniaga manakala musafir maksiat ialah seperti ke Las Vegas semata-mata bagi bermain di Kasino dan lain-lain yang seumpama. Ulama'-ulama' Shafie, Malik, Hanbali dan lain-lain mensyaratkan bahwa kemudahan hukum agama dalam musafir hanyalah bagi tujuan kebajikan kerana mustahil agama Islam memudah serta menggalakkan musafir bagi tujuan kemaksiatan. Dalil mereka ialah firman Allah Ta'ala: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. (Maksud Surah al-Maidah 05 - 02). Ulama'-ulama' Hanafi serta sebahagian yang lain membolehkan musafir sekalipun bagi tujuan maksiat kerana dalil ayat al-Qur'an yang membolehkan berbuka ketika bermusafir tidak mensyaratkan tujuan apakah musafir itu. Bagi mereka musafir adalah dalam kategorinya yang sendiri manakala maksiat adalah juga dalam kategorinya yang sendiri.[7]
Bilakah boleh dimulai berbuka puasa ketika musafir ?
Seseorang itu diberikan kemudahan agama untuk memilih samada hendak terus berpuasa atau berbuka di kala bermusafir apabila sahaja dia telah bersiap sedia untuk memulakan perjalanan sekalipun masih berada di perkampungan asalnya.[8] Dua hadith berikut dijadikan sumber rujukan:
[01] Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam berpergian ke Hunain di bulan Ramadhan dan di ketika itu sebahagian orang berpuasa dan sebahagian lain tidak berpuasa. Apabila Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam menaiki unta tunggangannya beliau meminta semangkuk susu atau air lalu beliau meletakkannya di atas pelana unta dan orang ramaipun memandang kepada beliau sehingga orang yang tidak berpuasa berkata kepada orang yang berpuasa - berbukalah kalian (kerana beliau telahpun berbuka).[9]
[02] Ubaid bin Jabr berkata, aku pernah bersama Abi Bashrah al-Ghifari radiallahu-anhu, seorang sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam sebuah kapal yang bertolak dari Kota Fusath (Mesir) pada bulan Ramadhan. Lalu Abi Bashrah dinaikkan ke atas dan dihidangkan sarapan pagi kepadanya. Ternyata bahawa Abi Bashrah apabila melepasi batasan perkampungan dia meminta hidangan makanan lalu berkata: Aku makan ! Lalu aku (Ubaid bin Jabr) bertanya kepada Abi Bashrah: Bukankah perkampungan masih terlihat ? Abi Bashrah menjawab: Apakah anda membenci sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam ? [10]
Kedua-dua hadith di atas menunjukkan bahawa seseorang yang akan menjalani suatu pergian dibolehkan untuk berbuka puasa apabila dia telah berada di atas kenderaannya atau sejurus setelah memulakan perjalanan. Dari dua hadith ini juga tersirat pengertian bahawa seseorang itu perlu tetap berpuasa pada satu-satu hari itu sekalipun dia sejak dari awal telah mempunyai rancangan untuk bermusafir. Ini adalah kerana kewajipan berpuasa itu tetap hadir di atas seseorang itu setiap hari sehinggalah dia memulakan perjalanannya kerana hanya di ketika itu sahajalah dia dikira sebagai seorang musafir, tidak sebelum itu.
Selain itu juga jikalau kita tinjau kepada sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabatnya radiallahu-anhum, kita akan dapati bahawa mereka semua memulakan hari mereka dalam keadaan berpuasa sekalipun mereka sedia ketahui bahawa perjalanan yang bakal diambil nanti pasti akan melalui suasana panas terik dan mukabumi yang bergurun, berbatu lagi tandus. Setelah berada di atas tunggangan atau setelah memulakan perjalanan barulah mereka mengambil kemudahan hukum agama ini, samada untuk terus berpuasa atau berbuka.
Demikianlah juga teladan yang perlu kita ikuti apabila hendak berpergian dalam satu-satu hari di bulan Ramadhan. Hendaklah kita tetap memulakan hari itu dengan berpuasa dan sebaik sahaja kita menaiki sesuatu kenderaan untuk memulai perjalanan seperti pesawat terbang atau keretapi atau apa-apa lain, barulah dipertimbangkan samada untuk terus berpuasa atau berbuka kerana kemudahan hukum musafir hanya bermula di ketika itu. Ini pada waktu yang sama adalah juga pilihan yang terbaik kerana seandainya perjalanan tersebut dibatalkan atau ditunda waktunya, tidaklah kita kerugian satu hari dari bulan Ramadhan tanpa berpuasa.
Manakah lebih baik - berpuasa atau berbuka ketika musafir ?
Pilihan samada untuk terus berpuasa atau berbuka ketika musafir adalah satu anugerah Allah Subhanahu waTa'ala kepada hamba-hambaNya. Anugerah kemudahan ini diberikan tanpa mensyaratkan sesuatu kesukaran atau kesulitan dalam perjalanan tersebut. Malah seseorang itu juga bebas memilih antara hendak berpuasa atau berbuka, sebagaimana terang hadith berikut ini:
Hamzah bin 'Amr al-Aslami radiallahu-anhu berkata, aku pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam: Wahai Rasulullah ! Saya pemilik kenderaan (tunggangan) yang saya gunakan sendiri waktu berpergian dan juga saya sewakannya. Barangkali pada bulan Ramadhan ini saya akan gunakannya (untuk berpergian) kerana saya mempunyai kekuatan untuk berpuasa.
Saya masih muda dan saya rasakan berpuasa itu adalah lebih mudah bagi diri saya daripada menundanya lalu menjadi hutang bagi diri saya (yakni berbuka puasa dan mengqadhanya di lain masa-P). Wahai Rasulullah ! Apakah jikalau saya berpuasa lebih besar pahalanya atau berbuka sahaja (lebih baik) ?
Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjawab: Mana sahaja sesuka kamu wahai
Hamzah ! [11] Dalam satu riwayat lain yang seumpama dengan di atas, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjawab: Jika engkau mahu silakan berpuasa dan jika engkau mahu silakan
berbuka. [12]
Dalam satu lagi hadith yang berasingan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Berbuka itu adalah kemurahan dari Allah Azza waJalla maka barangsiapa mengambilnya adalah baik tetapi sesiapa yang suka berpuasa juga tiada dosa atasnya.[13]
Hadith-hadith ini serta banyak lagi yang lain jelas menunjukkan bahawa berpuasa atau berbuka dalam perjalanan adalah merupakan pilihan seseorang itu dan setiap individu berhak membuat pilihannya sendiri. Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adakalanya berpuasa dan adakalanya tidak berpuasa dalam perjalanan. Oleh itu sesiapa yang suka bolehlah berpuasa dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa bolehlah berbuka.[14]
Anas bin Malik radiallahu-anhu juga pernah menerangkan: Kami pernah berpergian bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, (di kalangan kami ada yang berpuasa dan ada yang berbuka) tetapi yang berpuasa tidak mencela yang berbuka dan yang berbuka tidak mencela yang berpuasa.[15]
Berdasarkan keterangan-keterangan di atas, Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan merumuskan: Orang yang dalam keadaan musafir dan menempuh jarak yang membolehkan solat qasar dibolehkan untuk berbuka pada bulan Ramadhan, sesuai dengan kesepakatan para ulama' ; samada dia mampu untuk melakukan puasa atau tidak mampu; samada ada puasa itu memberatkan dirinya atau tidak. [16]
Akan tetapi jikalau seseorang itu menghadapi kesukaran dan kesulitan ketika berpuasa dalam perjalanan maka adalah sebaiknya untuk dia berbuka, walaupun kesulitannya itu hanya sedikit; berdasarkan kepada hadith berikut: Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu berkata, Adalah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam satu perjalanan, lalu dia melihat serombongan manusia dan juga seorang lelaki yang diteduhi oleh mereka. Lalu Nabi bertanya: Mengapa ini ? Mereka menjawab: Dia sedang berpuasa.
Lalu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Tidaklah satu kebaikan untuk berpuasa dalam perjalanan (sebegini).[17]
Apabila dalam puasanya seseorang itu menghadapi suasana kesusahan yang amat berat lagi membahayakan, maka puasanya menjadi haram dan berbukanya menjadi wajib berdasarkan hadith berikut:
Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu berkata, bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah keluar pada tahun pembukaan Mekah (Fath-ul-Mekah) lalu dia berpuasa dan orang ramaipun berpuasa bersamanya. Begitulah keadaannya sehingga sampai ke Kurail Ghamim. Lalu beliau diberi laporan bahawa orang-orang merasa amat payah berpuasa, dan kini mereka menanti keputusannya.
Lalu Nabi meminta semangkuk air lalu beliau minum dan orang ramai, setelah melihat sedemikian, ada sebahagian yang yang turut berbuka dan ada sebahagian yang terus berpuasa.
Kemudian sampailah berita kepada Nabi bahawa ada sebahagian orang yang masih berpuasa, maka Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Mereka itu orang-orang yang derhaka, mereka itu orang-orang yang derhaka.[18]
Berdasarkan hadith ini, telah berkata Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili: Dalam keadaan berlaku kemudaratan, berbuka puasa adalah wajib serta haram berpuasa.[19] Juga telah berfatwa Shaikh Muhammad bin Salih al-Othaimeen: Jikalau berpuasa mendatangkan suasana kesusahan yang teramat sangat kepada seseorang yang bermusafir, dia wajib berbuka dan menqadhakan semula di hari yang lain. Tetap berpuasa dalam keadaan sedemikian adalah haram hukumnya. [20]
Demikianlah penerangan bagi pilihan berpuasa atau berbuka ketika dalam suasana musafir. Secara ringkas, penerangan-penerangan di atas dapat dirumus kepada tiga kategori, iaitu:
1. Dibolehkan berpuasa atau berbuka ketika musafir tanpa sebarang syarat atau halangan.
2. Sebaiknya berbuka puasa apabila menemui kesukaran dalam musafir walaupun sedikit.
3. Wajib berbuka, haram jikalau enggan, apabila menemui suasana kesusahan yang amat berat lagi membahayakan ketika berpuasa dalam musafir.
Sementara pihak berpendapat bahawa puasa Ramadhan tetap baik dilaksanakan walaupun dalam keadaan musafir. Ini mereka dasarkan kepada hadith berikut: Barangsiapa tidak berpuasa sehari dari bulan Ramadhan tanpa keringanan yang diberikan oleh Allah untuknya, tidak dapat menggantinya oleh puasa setahun suntuk walaupun dia berpuasa (menqadhanya) setahun suntuk. [21] Maka ketahuilah bahawa riwayat ini sebenarnya adalah daif, tidak boleh digunakan sebagai hujah. Riwayat ini juga sebenarnya ditujukan kepada mereka yang sengaja tidak berpuasa tanpa alasan yang diizinkan agama.
Adakah terdapat perbezaan hukum musafir antara zaman dahulu dan zaman sekarang ?
Bagi menerangkan persoalan di atas, diturunkan hujah penerangan Prof. Dr. Yusuf Qardhawi yang lebih dari mencukupi sebagai jawapan. Hujah beliau:
Dibolehkan melakukan safar dengan kereta-api, kapal laut, kapal terbang dan semisalnya, termasuk apajua alat pengangkutan yang menyenangkan, yang sedia ada di zaman sekarang ini. Alat-alat pengangkutan tersebut tidak dapat mengugurkan kemudahan hukum yang telah ditetapkan oleh Islam. Ia adalah sadaqah Allah yang dilimpahkan kepada kita, oleh itu tidak memadai kita menolaknya.
Sebahagian orang yang tidak faham tentang fiqh berpendapat bahawa safar di zaman moden tidak sama dengan safar di zaman dahulu. Mereka tidak menganggap perjalanan yang dilakukan dengan alat pengangkutan moden merupakan safar, sehingga membolehkan pelakunya mendapat kemudahan hukum.
Mereka lupa bahawa hukum-hukum Islam tidak dapat digugurkan dengan pendapat semata-mata, khususnya masalah ibadat. Nas-nas syara' yang menerangkan tentang kemudahan hukum adalah bersifat terbuka, sebagaimana yang lainnya, dengan perkara yang jelas lagi pasti, iaitu safar. Sifat keterbukaan hukum tidak dihubung-kaitkan dengan masyaqah badaniah [kesulitan yang bersifat fisik], kerana ia tidak jelas dan tidak dapat dipastikan. Sebenarnya dengan kenderaan apapun, tidak bisa lepas dari masyaqah. Manusia apabila di kampung orang lain pasti merasakan adanya kesulitan atau tidak betah.
Orang yang melakukan safar pada zaman sekarang ini, menemui kesulitan-kesulitan yang lain, misalnya masalah ashabiyah dan psikologis sebagaimana yang dialami para musafir sekarang. Jadi masyaqah badaniyah bukanlah satu-satunya masyaqah.
Dalam kitabnya, Majmoo al-Fatawa, vol 25, ms 210, Syaikh-ul-Islam Imam Ibnu Taimiyah [728H] berkata: Menurut ijma' ulama musafir boleh berbuka, baik ia mampu berpuasa atau tidak mampu, baik ia sulit berpuasa maupun tidak sulit, bahkan walaupun bersafar dengan alat pengangkutan yang canggih dan ditemani oleh pembantunya, maka ia tetap boleh berbuka dan mengqasar shalat. [22]
Antara kesulitan masa kini ialah, musafir yang pantas melalui beberapa zon masa dalam tempoh hanya seketika, musafir searah dengan matahari menyebabkan waktu siangnya berjam-jam lamanya, kesulitan penyesuaian zon waktu bagi mereka yang tidak biasa bermusafir jauh, kesulitan mendapatkan makanan dalam musafir dan berbagai lagi. Semua ini dan apa-apa selainnya termasuk dalam kesulitan musafir yang dikenali oleh Islam dan oleh itu seseorang yang bermusafir, samada masa lalu atau masa kini atau masa akan datang, tetap tertakluk kepada kemudahan-kemudahan hukum musafir sebagaimana yang sedia disyari'atkan.
Berpuasa atau berbuka: Antara Ibadah dan Amanah.
Seperkara lain yang perlu dipertimbangkan dalam suasana kita berpuasa dan bermusafir dalam bulan Ramadhan ini ialah amanah yang dipikul atau tanggung-jawab yang dipegang. Ini khusus ditujukan kepada para pemandu bas ekspres, para pemandu lori, para pemandu keretapi, para juruterbang, anak-anak kapal serta sesiapa lain yang tugasnya dalam suasana musafir melibatkan amanah serta tanggung-jawab yang besar. Amanah yang mereka pegang itu tersangatlah besar keutamaannya di sisi Islam dan umat manusia umumnya dan mengenai amanah ini Allah Azza waJalla telahpun berfirman dalam al-Qur'an: Wahai orang-orang yang beriman, Janganlah kamu mengkhianati Allah dan RasulNya, dan (Janganlah kamu mengkhianati) amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya). (Maksud Surah al-Anfaal 8 - 27) Selari dengan perintah di atas juga, Imam al-Ghazali telah memperingatkan kita mengenai amanah sebagai: Termasuk dalam pengertian amanah ialah seseorang harus menjaga dan berusaha sekuat-kuatnya agar dia dapat merlaksanakan tugas kewajipan yang dipikulkan kepadanya dengan sempurna dan baik. Betapapun kecil kewajipan yang harus dilaksanakan, jikalau hal tersebut diremehkan pasti akan merugikan masyarakat dan selanjutnya akan megakibatkan rosaknya kehidupan umat.[23]
Apabila kerjaya seseorang itu melibatkan amanah serta tanggung-jawab yang berat dalam suasana musafir, maka sebaiknya dia menerima serta mengamalkan kemudahan-kemudahan hukum agama yang sedia ada agar dia dapat melaksanakan amanah tanggungannya dengan sempurna dan pada waktu yang sama menepati perintah-perintah agama. Dalam usaha kita menunaikan ibadah puasa, Allah Subhanahu waTa'ala telahpun memberikan kemudahan hukum samada mahu terus berpuasa atau berbuka maka oleh itu hendaklah kita mengamal-gunakan sepenuhnya kemudahan ini agar tidak terabai amanah atau tanggung-jawab yang sedia dipikul. Kesyumulan syari'at Islam tidak pernah memberatkan umatnya dengan sesuatu ibadah yang diluar kemampuan diri mahupun sesuatu yang memberikan akibat negatif kepada umat secara umumnya. Tidak bersusah payah dalam agama ditekankan oleh Allah Subhanahu waTa'ala di dalam al-Qur'an: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya (Maksud Surah al-Baqarah 02 - 286).
Dalam sebuah ayat yang lain Allah Azza waJalla telah juga berfirman: Dialah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan agamaNya); dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan sudah payah dalam perkara agama. (Maksud Surah al-Hajj 22 - 78).
Senada dengan firman-firman Allah di atas, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga telah menerangkan dalam hadith-hadith beliau bahawa Allah lebih menyukai seseorang yang menerima serta mengamalkan kemudahan Islam, bukan sebaliknya. Sabda beliau: Sesungguhnya Allah menyukai keringanan-keringanan hukumNya itu diamalkan sebagaimana Ia benci larangan-laranganNya dikerjakan. [24] Dalam konteks berpuasa pula, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah menerangkan bahawa berbuka ketika musafir adalah lebih disukai, dengan sabda beliau: Berbuka itu adalah kemurahan dari Allah Ta'ala maka barangsiapa mengambilnya adalah baik tetapi sesiapa yang suka berpuasa juga tiada dosa atasnya. [25]
Daripada beberapa dalil yang dikemukakan di atas, jelas kepada kita bahawa Islam tidak sekali-kali memberatkan umatnya dengan sesuatu yang melebihi kemampuan seseorang itu. Daripada dalil-dalil ini juga sedia difahami bahawa jikalau seseorang itu diberikan pilihan kemudahan hukum agama, maka hendaklah dia memilih yang lebih mudah apabila dia berhadapan dengan suasana yang amat menjemput kepadanya. Dalam ertikata lain, seseorang yang bermusafir dan pada waktu yang sama dia memikul amanah serta tanggung-jawab maka adalah lebih mendekati ruh tuntutan syari'at apabila dia berbuka puasa demi menjaga kesempurnaan amanah tanggungannya.
Shaikh Abdullah bin Abdul Rahman al-Jibreen menulis: Jikalau seseorang itu berpuasa dan bermusafir; dan dia pula dipertanggungkan ke atas seseorang yang lain, atau diamanahkan dengan sesuatu tugas, maka orang yang sedemikian adalah lebih baik jikalau dia berbuka. Orang yang sedemikian ini, akan tetap diberikan ganjaran yang setimpal, asalkan sahaja dia menqadha balik puasanya itu. [26]
Perlu dijernihkah kekeruhan segelintir pendapat yang menyatakan bahawa jikalau sesuatu amal itu dilaksanakan dalam suatu suasana atau keadaan yang sulit lagi sukar, maka dia akan memperolehi ganjaran pahala yang lebih berganda, dan itulah yang dihendaki oleh agama. Ada pula yang menambah, jikalau seseorang itu tetap berusaha dengan sesuatu amalan yang menyusahkan, maka maqam atau derajat atau martabatnya akan menjadi lebih tinggi, lebih mulia. Lebih dari itu, ada yang menbahagi-bahagikan kedudukan umat Islam ini berdasarkan kesanggupan seseorang itu bersusah-payah beramal; kepada tiga peringkat, iaitu orang awam - orang khusus - dan orang khusus al-khusus ! Pendapat-pendapat ini sebenarnya hanyalah pendapat semata-mata, tidak mempunyai dalil sokongan malah bertentangan pula tuntutan sebenar agama Islam sebagaimana dalil-dalil al-Qur'an serta as-Sunnah yang telah dikemukakan di atas. Keimanan serta amal salih yang akan membawa seseorang itu ke syurga bukanlah dengan sesuatu yang menyusahkan atau memberatkan. Ini jelas terbukti dengan firman Allah Subhanahu waTa'ala:
Dan orang-orang yang beriman serta beramal salih - (dengan tidak menjadi keberatan kepada mereka, kerana) Kami tidak memberati diri seseorang (dengan kewajipan) melainkan sekadar yang terdaya olehnya, - merekalah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya. (Maksud Surah al-A'raaf 07 - 42).
Selain itu juga kajian terhadap keseluruhan ruh ajaran Islam akan memberikan kefahaman bahawa Islam sememangnya mengamalkan konsep terbuka lagi toleran dalam hal-hal ibadah manakala dalam hal-hal amanah pula Islam menonjolkan sikap tegas lagi tidak bertolak-ansur. Malah antara dosa yang tidak akan diampun serta yang akan dibawa ke Hari Perhitungan nanti ialah dosa mengabaikan amanah dan tanggung-jawab seseorang terhadap orang lain.
Akhir kata perlu ditekankan di sini bahawa seseorang itu tidak seharusnya membelakangkan amanah yang dipikulnya semata-mata kerana merasakan ibadah puasanya adalah lebih utama. Seseorang itu wajib mempertimbangkan antara ibadah puasanya dan amanah tanggungannya berdasarkan ilmu yang sahih lagi benar, bukan rasa-rasa atau pendapat sahaja. Kisah berkut dijadikan contoh teladan serta penutup perbincangan ini -
Anas bin Malik radiallahu-anhu berkata, kami pernah bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam satu perjalanan dan (disebabkan cuaca panas terik) seseorang itu hanya dapat berteduh di bawah bayangan yang dibuat oleh pakaiannya sendiri. Orang-orang yang berpuasa tidak melakukan apa-apa kerja manakala orang-orang yang tidak berpuasa menyediakan makanan untuk unta-unta dan membawakan air untuk mereka dan juga merawati orang-orang yang sakit atau tercedera.
(Melihat yang demikian) maka Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Hari ini orang-orang yang tidak berpuasa mendapat semua ganjaran kebajikan.[